日本的宗教，主要以神道以及佛教為主，日本佛教，自西元552年傳入，經聖德太子推展發揚後，始奠定基礎。往後千年，佛教的教義與內涵逐漸轉變，形成今日有著濃厚特色的日本佛教(如可食肉、娶妻生子)。

日本佛教的轉變有幾個重要時期，首先是傳入不久後，聖德太子即推動政治改革，以律令制度取代氏姓制度，並將佛教建立於律令制度之內。

氏姓制度是一種以部族、氏族統治為基礎的政治制度，以大王、氏上、氏人、部曲、奴婢等不同身份區分尊卑，依姓的不同，一出生就決定人的貴賤、甚至職業，且身份世襲不易改變。氏姓制度造成地方諸侯割據，不利中央集權，促使聖德太子模仿隋朝，制定冠位十二階、十七條憲法等，施行律令制度將日本引導向統一的國家。

在劇烈的政治改革當中，佛教即作為思想轉換的媒介，其中《妙法蓮華經》（簡稱《法華經》）內涵「法華一乘」則是聖德太子認為最能利於眾生的思想[1] [2]。

佛教分為聲聞、緣覺、菩薩等三部分[3][4]，一乘佛教包含了過去大乘佛教裡無法得到救贖，被排除在外的聲聞與緣覺，甚至認為龍女或女子也可以得到救贖[5]，一視同仁地強調所有人都能成佛。「平等」思想就此於深植日本佛教，這也與律令制度所希望達到的社會觀念改變相呼應。

第二個轉變來到九世紀，日本僧人最澄由中國引入的天台宗及其思想。

天台宗源自隋朝，隨著隋朝覆亡而逐漸沒落，但在日本發揚光大。最澄以比叡山為基地[6]，發展聖德太子引為中心思想的《法華經》，與當時德一代表的南都六宗(奈良佛教)相抗衡。

德一認為只有非常少的人能成佛，不具佛性者比比皆是。以人類為中心，開悟的是人，甚至只有少數經過克己、苦行者才能開悟；而最澄進一步擴大了平等思想，認為眾生均有佛性，只要反覆修練終能成佛，最後，甚至說了「草木國土悉皆成佛」這樣的話，認為萬事萬物皆有佛性，皆能成佛，將平等觀念擴大到自然萬物。

與最澄同時期，以高野山為基地的僧人空海，則是另一股影響日本佛教思想的重要力量。

空海的佛教是真言密宗，有別於釋迦佛教敬拜人或是神格化的人釋迦如來，密宗敬拜的是大日如來，是神格化的太陽，自然界的根本。大日如來無所不在，存在萬物之間，與日本原有的神道，更古老的自然崇拜信仰接近，也因此空海所代表的真言宗，又將日本佛教與自然信仰重新連結，獲得廣泛支持。而在最澄、空海之後，平等、萬物有靈思想，就演變為日本佛教的重要特色。

爾後，到了十三世紀，鎌倉時代的禪僧，曹洞宗開山始祖道元，更進一步將「草木國土悉皆成佛」，以及悟道思想擴大。禪宗認為，坐禪的姿勢和釋迦一樣，因此能與佛陀融為一體，而道元則提出「身心脫落」的說法，認為坐禪時身體會消融，與佛合一，進而與山川草木等眾生化為一體，宇宙合一。人，不只置身於自然之外，融入自然的想法，便於此時茁壯。

那麼，佛教又是如何連結樹木與森林文化呢? 從日本木雕佛可略知一二。

日本的佛像大多數都是木雕佛，與七世紀，日本奈良時代僧人行基，打破國家佛教禁止向一般百姓佈教禁令有關。為了推廣佛教，行基雕刻許多木雕佛，又被稱為行基佛。相較於中國當時金銅佛像、黏土塑型乾漆佛像來說，木雕佛兼具快速、便宜易於傳遞的優點，也傳承木匠之鄉飛驔工匠技術。隨處可得的木材，加上爾後「草木國土悉皆成佛」的思想影響，木雕佛看上去又多了一層佛性。

自古以來，在日本樹木就被視為靈魂寄宿之所，樹木本身就是神明。因此木雕佛本身，不是佛師雕刻佛像，而是佛原本就在樹木當中；甚至也有直接雕在樹上，隨著樹木成長，這種佛像被稱為立木佛。

至此，原始信仰、神道、日本佛教，透過樹木、萬物有靈的思想，融合為一；而透過宗教，森林得以成為日本文化精神的一環，成為一種別具意義的存在。

當然，一國的森林文化形塑，不單單只有宗教信仰發展脈絡面向。但不可否認，在過去(或是現在)，信仰仍然強大，是影響發展不可忽略的一股力量。台灣，與日本環境相近，但我們有類似的森林文化嗎?

由於地緣關係，各個時代不管是從中國，從東南亞，不斷有新移民踏上台灣這片土地，甚至有人認為秦朝徐福東渡的蓬萊仙島就是台灣。各朝各代的移民，各自的信仰，交雜混淆，但由於定居時間相對短促，明末清初大量移民距今不到四百年，他鄉變故鄉的歸屬感不易形成。墳頭上的籍貫仍在中國，究竟是落葉歸根，還是落葉生根，即使是現在仍有本省外省籍之見。 

移民性的歷史背景，地區性的屯墾、分散的族群，以及人口比例逐漸減少的原住民，都讓台灣森林的文化意象相對模糊。現在，問起台灣森林，可能只會想到日據時代森林開採，國民政府賺取外匯，但這前後不過百年，更早之前呢? 森林的輪廓變得非常遙遠，很自然地，屬於台灣自己的森林文化更難以形塑與延續。

或許悲觀了些，但這就是台灣的現實。如果這裡就是我們的家，那麼，從現在開始，什麼才是台灣的森林文化，值得與下一代傳承，訴說的呢? 如果森林終究只是物質的存在，環境資源管理的一環，那應該不是你我心中的森林文化整體吧？！

備註
[1]乘，指車乘，交通工具。比喻能載人到達涅槃境界的法門。

[2]法華一乘指法華經所述「一乘」思想，意旨引導、教化一切眾生成佛的唯一方法或途徑，是在大乘佛教發展過程中誕生。

[3]佛教三乘法是根據眾生的根機(性情、能力、機緣)而對應為聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘等三種教法。聲聞，以佛為師，遵從佛陀言教身教，知苦、集、滅、道，得四聖諦而悟道者；緣覺，亦聞佛語，憑藉努力與智慧，觀十二因緣，覺真諦理悟道者；菩薩，以渡化眾生、趨向佛道以為悟道。

[4]菩薩道為大乘教法，認為其與上座部佛教(小乘佛教，小乘有貶低意味，因此正名)差別在於自利與利他差別；在《法華經》當中將聲聞之道比喻為「羊車」；緣覺之道比喻為「鹿車」；菩薩之道比喻為「牛車」，因其渡眾生多，故以牛車喻之，稱為「大乘」，以普渡眾生成佛為目的。

[5]龍女成佛故事出自《法華經‧提婆達多品》第十二，故事大意為八大龍王之一的沙羯羅之女，聽聞佛陀開釋，八歲即悟道，後轉身為男子成佛。而佛教世界男尊女卑見解可從「男身具七寶。女身有五漏」說法窺見。

[6]天台宗總本山為比叡山延曆寺，其實整座比叡山的建築群都是延曆寺的一部分，象徵深山自然、諸堂廟亭、修行僧人與求道來訪之人，都是延曆寺伽藍(寺廟)的一部份，體現萬物皆有佛性、遍地即為伽藍的最澄天台宗思想。

[7] 本文啟發自梅原猛著，徐雪蓉譯，立緒出版社，2016出版之《日本的森林哲學：宗教與文化》一書，有興趣深究的朋友可自行查閱。