環境一詞在古文的意思與現代不同，有的時候指「情況」（如《新唐書．王翃傳》「時江南環境為盜區，凝以彊弩據采石…解和州之圍。」）；有的時候指「環繞全境」（如《元史‧餘闕傳》，「乃集有司與諸將議屯田戰守計，環境築堡寨，選精甲外捍，而耕稼於中。」）。 

現代的用法應該是對英文的environment的翻譯而來。有趣的是，environment這個字也是19世紀為了翻譯德文生物學著作中使用的Umgebung一詞 ，才用動詞environ(環繞)加上名詞結尾ment(狀態)組合而成，作為自然世界的總稱。

「環境」一詞的發明，代表人類開始意識到「生物的存活與周圍空間有密不可分的關係」。也就是說，環境是一個整體，由土地、大氣、植被、其他動植物、微生物等過去已知的名詞疊加而成，因此需要另外賦予一個新的詞來代稱。

由於出自生物學著作，環境這個詞天生有濃厚的科學色彩，所以當我們講到環境就會聯想到生態系、自然資源、汙染等詞彙，進一步想要去監測、去量化、去劃界，可惜的是這恰恰會窄化我們對自然世界的認識。

回顧人類文明的絕大多數時間，以科學（不一定是近代意義的科學）理解人與萬物的關係的歷史頗為長久，但哲學與文學是更常見的方式。哲學家運用強大的邏輯能力建立宇宙觀，如果有一群對此深信不疑並奉為生活最高指導原則的人，就可能演變為宗教。而文學則是作家向內探索自身與自然的關係，並用文字藝術加以呈現。

例如屈原在被譽為「千古奇文」的《天問》中，對天文、地理、歷史、哲學提出一百七十幾道問題，他問天地如何形成？日月星辰為何出現在我們看到的位置？為什麼天有九重？有誰去實際測量過？從日出到日落，太陽走了多遠？是否有冬天常暖、夏天常寒的地方？透過這些問題，屈原引領當時的人思考世界的起源，與其他當時的人類所不能理解、測量、計算的事物，所以只能問「天」。

從何時開始，人們不再謙卑地向自然提問，而是傲慢的定義自然、把自然從人類聚集地驅逐出去。

從何時開始，人們不再讚頌自然，而是改用冷眼旁觀自然，找尋當中可用之物？

語言具有神秘的力量，說出來的話，寫下來的文字便成了「動機」，特別是動人的語言、優美的字句更能激勵人的行動力。

想像一下，在《出埃及記》中，如果先知摩西承諾以色列人的不是流著「奶與蜜」的應許之地，而是流著「牛的乳腺分泌物與蜜蜂嘔吐物」的地方，以色列人會有意願去遙遠的迦南嗎？陶淵明對桃花源的形容如果不是「芳草鮮美，落英繽紛」，而是「雜草很多、花一直掉下來」，還會有人嚮往桃花源嗎？ 

語言反映一個人的思想觀念，法律語言則反映一個國家的世界觀。當《民法》將一切人以外的自然世界統稱為「物」；當野生動植物被以「資源」稱之，而「族群量」、「蓄積量」是計算他們的單位；這些冰冷的語言都無助於建立人與自然的和諧關係，反而使自然成為待價而沽，隨時可以交易的商品。

經常聽到有人說「法律是最低道德標準」，實則不然，「法律就是道德的實踐」，看似中性、客觀的法律語言從來不能為自然世界帶來公平的待遇，我們何不像個詩人，在法律中大膽的展現對自然的愛，以及對任何破壞自然行為的嚴厲譴責？例如將「環境」改稱為「自然奇觀」；「滅絕(extinct)」改稱為「生態扼殺(ecocide)」 (否則如何將人為破壞與自然更新作出區隔？)；至於「生態價值」，我們打從一開始就不該為自然定價，當然也就沒有再使用這個詞彙的必要了。

黑暗中期待光線 生命有一種絕對

等待我 請等待我 直到約定融化成笑顏

-五月天《生命有一種絕對》-