台灣與日本，除了糾纏的歷史之外，更有相似的自然環境，國土面積同樣高達六成被森林所覆蓋 ，但彼此對於木材利用態度卻大不相同。台灣木材自給率不到1%，而日本正朝向2020年木材自給率50%的目標邁進 。

對於自然資源、治理的態度，與文明的根本有著深刻的關係。而要了解日本如何看待森林，要從宗教與信仰開始談起。

日本的宗教，主要是指傳統日本人信仰的神道以及佛教，基督教、天主教與伊斯蘭教近代雖然信眾日增，但大抵還是以神道與佛教為主。現今許多宗教儀式已融合混用，例如，日本人出生時會採神道儀式進行初宮參拜，死亡時會採佛教儀式安奉於寺廟墓地，也有越來越多年輕人會到教堂舉辦結婚儀式，但我們還是可以從信仰初始的型態，來揣摩日本人的文化深層的世界觀。

日本原始信仰：神道可以追溯回新石器時代的繩文文化 ，後於七、八世紀律令時代，經天武天皇列入宮廷儀式，成為國家神道；佛教則是始於聖德太子，西元552年傳入，而後廣為流傳，並受到日本文化影響。

新石器時代的繩紋文化，生活型態以狩獵採集為主，靈魂循環的觀念是古代神道思想，認為一切生命都會再生，會在此世與彼世之間不斷重複循環。神道認為各種生命都有靈魂都會轉世，並不限於人類，不像佛教般有輪迴觀念，認為生命都是平等的，各有其份，每一種都是特別的存在。

如同許多原始宗教一般，日本神道，崇拜自然、自然神，也是多神信仰，感念那些提供人們生活所需的事物。而現今日本最北與最南方的愛奴、沖繩人，因為地處邊緣，狩獵、漁撈文化延續較久，留下了較多繩紋文化的痕跡。北海道原住民愛奴人就有「送熊」儀式，把捕獲來的幼熊養大，等到最肥美的時候宰殺，將熊視為神祉，崇敬的送走牠的靈魂，並與村民分享熊肉，達到人神合一境界；有意思的是熊肉本身也是熊靈的祭品，肉體只是神明帶來此世的禮物，當神明到達彼世時，也一起來享用這美好的禮物吧。同樣的，樹木也是帶著禮物來到世間，因此愛奴人在伐木時也會虔敬的念著祝詞。

日本神道信仰很重要的一塊是對『生命』崇拜，在有形的世界中，最有生命力的東西是什麼? 是樹木，一顆不起眼的種子，居然可以長成參天大樹，結滿豐沛的橡實(當時的主食之一)，對於以採集狩獵為主的繩紋人來說，是不可或缺的存在。樹木有如生命的象徵，也被視為神靈附體之物。

因此，日本神道所在的神社(神明居住的地方)，一定都有森林，但是佛教寺廟就不一定。更早七世紀以前，神社甚至沒有神殿和拜殿，神明就遨遊在森林當中，而神木綁著的注連繩，即是神明降臨的印記。

很有意思的是，這種價值觀，並沒有成為日本人經營森林的阻礙，正由於眾生平等、生命不斷循環，文化深處已接受樹木應為人所用。如同愛奴人所認為，既然是帶著禮物來到，我們就要萬分感激地享用這些禮物，不然就辜負了神明的這片美意。也由於神道本質自然崇拜的關係，守護森林也成為日本文化精神一環，也因此歷經戰亂後，日本國土至今仍可保有67%的森林覆蓋率。

這是屬於日本的森林文化，同樣有著高覆蓋率的台灣，我們的森林文化又是什麼呢? 

備註：本文啟發自梅原猛著，徐雪蓉譯，立緒出版社，2016出版之《日本的森林哲學：宗教與文化》一書，有興趣深究的朋友可自行查閱。